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definición - taino

definición de taino (Wikipedia)

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Taíno

                   
  Grupos taínos a la llegada de los europeos, al final del siglo XV. En verde, ubicación de los caribes, pueblo belicoso de origen arahuaco como los taínos. Al occidente de la isla de Cuba se encontraban los últimos reductos de los guanahatabeyes o siboneyes, pobladores originarios de las Antillas que fueron asimilados por los migrantes arahuacos procedentes de la costa oriental de Venezuela.

Los taínos fueron los habitantes precolombinos de las Bahamas, Antillas Mayores y el norte de las Antillas Menores. Se trata de un pueblo que llegó procedente de América del Sur, específicamente de la desembocadura del río Orinoco, pasando de isla en isla, reduciendo o asimilando a los pobladores más antiguos,[1] [2] como los guanajatabeyes y los ciguayos cuyas culturas son anteriores a la llegada de los taínos. La lengua taína pertenece a la familia lingüística arawak, que se extiende desde América del Sur a través del Caribe.

En el momento de la llegada de Cristóbal Colón en 1492, había cinco cacicazgos taínos en el territorio de La Española (hoy Haití y República Dominicana), cada uno dirigido por un cacique principal (jefe), a quien se le rendía homenaje. Puerto Rico también fue dividida en cacicazgos. Al jefe o cacique de la tribu se le pagaba un tributo significativo. Los caciques tenían el privilegio de llevar colgantes de oro llamados guanin, viviendo en bohíos rectángulo en lugar de ovalados que los pobladores habitaban, y sentándose en taburetes de madera cuando recibían huéspedes. En el momento de la conquista española, los mayores asentamientos de población taína podían llegar hasta 3.000 personas cada uno. Los taínos competían tradicionalmente con sus vecinos las tribus caribes, otro grupo originario de América del Sur, que vivían principalmente en las Antillas Menores.[3] La relación entre los dos grupos ha sido objeto de mucho estudio.

Durante gran parte del siglo XV, la tribu taína estaba siendo conducida hacia el noreste del Caribe (lo que hoy es América del Sur), debido a las incursiones de los caribes. Muchas mujeres caribes hablaban lengua taína debido a la gran cantidad de mujeres taínas cautivas entre ellos.[4]

En el siglo XVIII, la sociedad taína había sido devastada por enfermedades introducidas tales como la viruela, así como otros factores tales como los matrimonios mixtos o interraciales y la asimilación forzada a la economía de plantación que España impuso en sus colonias del Caribe, con la posterior importación de trabajadores esclavos africanos. El primer brote de viruela registrado en La Española se produjo en diciembre de 1518 o enero de 1519.[5] pese a todo varios pueblos de indios que sobrevivieron hasta el siglo XIX en Cuba. Los españoles que llegaron por primera vez a las Bahamas, Cuba y La Española en 1492, y más tarde a Puerto Rico, no llevaron mujeres. Tomaron a las mujeres taínas por sus esposas, que resultaron en niños mestizos.[6]

Contenido

  Introducción

Cuando los primeros navegantes españoles llegaron a las islas del Caribe, los diversos cacicazgos de La Española estaban en plena lucha con los caribes procedentes de América del sur y que ya habían conquistado las Antillas Menores. En ese entonces la sociedad taína se dividía en unos cinco reinos controlados por caciques, a quienes se les pagaba tributo. Fray Bartolomé de las Casas (1484-1566), en su libro Historia General de las Indias, relata que en el año de 1508 quedaban unos 60.000 taínos en isla de La Española, para 1531 la explotación y las enfermedades habían reducido el número a 600. Estudios actuales, sin embargo, han cuestionado tales afirmaciones.[7]

Étnicamente no todos los habitantes de La Española eran propiamente taínos, ya que además del taíno clásico se habrían hablado el ciguayo y el macorí, que según De las Casas eran tres lenguas diferentes y mutuamente ininteligibles. Entre los pueblos taínos, De las Casas sugiere que existían varias lenguas entre ellos:

El taíno clásico tenía diferentes variantes regionales, de las cuales el Taíno del cazicazgo de Jaraguá se consideraba el más elegante y prestigioso.[9] El taíno clásico de Jaraguá también sirvió como segunda lengua por los hablantes de otras lenguas de la región, así como lingua franca del comercio y la cultura. Según De las Casas era una lengua que casi todos conocían y podían entender, aunque claramente coexistía con otras lenguas en las Antillas mayores.

  • Taíno ciboney, era la lengua hablada en el extremo suroccidental de La Española, la mayor parte de Cuba oriental y central y probablemente Jamaica.

En el extremo oriental de Cuba, también se habría hablado una lengua diferente por los guanajatabeyes, cuyo origen no puede precisarse debido a la rápida extinción del grupo. En algunas islas como Jamaica o Dominica los taínos e iñeris permanecieron como grupo diferenciado hasta por lo menos finales del siglo XVIII, cuando estaban en proceso de mestizaje con la población de origen europeo y africano.

  Procedencia

La evidencia lingüística conservada en algunas listas de vocabulario muestra claramente el parentesco de su lengua con las lenguas arawak de Sudamérica. Concretamente la forma de algunos de los primeros americanismos o préstamos de las lenguas arawak al español muestran cambios fonéticos que sugieren que la lengua de los taínos tenía un parentesco más estrecho con el guajiro que con otras lenguas arawak modernas:[10]

(español) ají < *aší / (guajiro) haši / arawak-lokono hači < *hátʰi 'chile (pimiento)'
(español) aje < *áše / (guajiro) háiši / arawak-lokono haliči < *hálitʰi 'batata'

Estos ejemplos muestran que el taíno habría estado más cercano al guajiro que al lokono. Aunque algunos autores han encontrado similaridades entre algunas costumbres, tradiciones, simbología y creencias perciben una influencia de los pueblos mayas de la península de Yucatán, Guatemala, y otras regiones adyacentes, esto podría sugerir una influencia cultural pero no parece haber relación lingüística profunda entre la lengua de los tainos y las lenguas mayas.

  Estudios del ADN de la etnia taína

Algunos historiadores piensan, erróneamente, que los habitantes prehispánicos del Caribe fueron completamente aniquilados tras la llegada de los españoles, pero los estudios de ADN mitocondrial (ADNmt) en Puerto Rico señalan que hay un 61,1% de personas con ADNmt de origen amerindio, 26,4% de origen africano subsahariano y 12,5% con ADNmt de origen europeo[11] podrían ayudar a esclarecer las migraciones precolombinas. En definitiva, cerca de un 10 a 15% del ADN total de los puertorriqueños es de origen amerindio según un estudio realizado por la revista Nature.[12]

Recientemente, unas pocas organizaciones neo-taínas, como la Confederación Unida de Taínos (una iniciativa internacional), y la Nación Tribal Jatibonicu Taíno de Borikén (Puerto Rico) han tomado la iniciativa para realizar estos reclamos. Algunos piensan que el movimiento de resurrección taíno puede verse como parte de un resurgimiento más amplio en la concientización y organización indígenas caribeñas. Las reclamaciones de herencia taína en Puerto Rico son controvertibles y algunos eruditos como Jalil Sued Badillo, un historiador étnico de la Universidad de Puerto Rico, afirman que el registro oficial de los españoles, documentos históricos, hablan de la desaparición taína.

Los estudios al ADNmt estiman que un 15 y 18% de los dominicanos tiene ascendencia taína directa por línea materna[13] realizados entre 2006 y 2008 dirigido por la doctora Arlene Álvarez a 1.200 individuos por la Universidad Central del Este y el Museo Arqueológico Regional Altos de Chavón.[14] Otro estudio realizado por Alfredo Coppa y el Museo del Hombre Dominicano en 2001 la composición genética de la población dominicana era de un 85% de ascendencia africana, 9,5% amerindia, 0,8% europea y 4,8% de origen incierto, por el lado materno.[14] Por el lado de la herencia paterna 58% proveniente de europa, 36% africano, 1% amerindio y 5% indeterminado.[14] Los genes taínos tienden a ser más frecuentes en Cibao (provincias de Puerto Plata, Espaillat y Santiago) y en menor medida las regiones Suroeste y Sudeste (San Juan, Bahoruco, Azua, Peravia y San Cristóbal).[14]

En cuanto a la población moderna, otro grupo de estudiosos de universidades puertorriqueñas realizó un estudio del DNA o ADN mitocondrial que ha aportando datos sorprendentes, descubrieron que la actual población de Puerto Rico tiene un alto componente genético taíno (aborigen puertorriqueño) y guanche (aborigen canario, especialmente de los guanches de la isla de Tenerife).[15] Eso indicaría que parte de los primeros contigentes llevados por los colonizadores europeos, eran población autóctona llevada como esclava o forzadamente a las Antillas.

  Estructura sociopolítica

Se dividían en cuatro clases sociales: los naborias, los nitaínos, los bohiques y el cacique. En la estructura sociopolítica, de carácter teocrático-guerrero, el cacique y el bohique representan los poderes sobrenaturales del día y la noche.

La palabra cacique, por ejemplo, contiene el morfema ca (de cauni: ‘oro’) porque el cacique representaba el poder solar del dios del fuego; por su parte, bohique tiene sus raíces en boa, coa, o toa, y en la casa rectangular (el bohío), asociada a la mitad serpiente de la tribu, en su ordenamiento con principio de la dualidad. Parece probado que el ciclo mitológico del texto maya Popol-Vuh ejerció un fuerte influjo en las Antillas.

  Reconstrucción de un poblado taíno en Cuba.

  Los caciques taínos

Los taínos estaban divididos en gran número de cacicazgos de desigual extensión, a veces unos tributarios de otros. El cronista Fernández de Oviedo narra que en La Española había cinco grandes caciques bajo los cuales gobernaban otros de menor importancia. Los caciques taínos recibieron pacíficamente a los conquistadores, al supuestamente considerarles, como otros tantos pueblos de América, dioses llegados del cielo.

Sin embargo, ante el mal trato que recibieron por parte de los recién llegados, los caciques organizaron a sus hombres y repelieron las agresiones que tenían el propósito de someterlos y esclavizarlos. Las modernas armas de los conquistadores (arcabuces, ballestas, cañones), sus petos y armaduras, fueron las claves de una lucha desigual que llevó a la derrota de los caciques taínos. Los taínos denominaban cacique al jefe de una unidad territorial cuyo poder era limitado a un yucayeque, caserío, valle, etc.

Para el año de 1492, en Quisqueya (la Española), existían cinco cacicazgos: Higüey, Maguá, Maguana, Marién y Jaragua, gobernados por los siguientes caciques: Cayacoa en Higüey, Guarionex en Maguá, Caonabo (de ascendencia Caribe) en Maguana, Guacanagarix en Marién y Bohechío (sucedido por su hermana la princesa Anacaona) en Jaragua.

En la época del arribo de los europeos a América, entre los caciques más importantes de Boriquén (como se llamaba la isla de Puerto Rico) y sus áreas de gobierno estaban: Agüeybana y Guaybaná (Guánica) -dos de los más poderosos de la isla-, Aramaná (en las riberas del río Toa), Arasibo (en Arecibo), Cacimar (en Vieques), Caguax (en Caguas), Canóvanas (en el área del río Grande de Loíza y Río Cubuy o Cayniabón), Daguao (en Ceiba), Guacabo (en Manatí), Guaraca (en el área del río Guayanés), Guarionex (en Utuado), Guamanix (en Guayama), Jumacao (en Humacao), Hayuya (en Jayuya), Yuisa (en Loíza), Luquillo (en Luquillo), Mabodomaca (en Guajataca), Mabó (en Guaynabo), Majagua (en Bayamón), Mayagoex (en Mayagüez) y Orocobix (en Orocovis).

Los poblados estaban organizados en claros de la selva, tierra adentro, con dos clases de habitáculos: el bohío (vivienda común circular de los habitantes del yucayeque) y el caney (más grande, rectangular y con ventanas, donde habitaba el cacique con su familia). Estas viviendas se construían con hojas de hinea (que se recoge en ríos y lagos), y maderas de los árboles de capá prieto y canela cimarrona. Para dormir usaban hamacas tejidas de algodón (la palabra hamaca es voz taína).

La vestimenta de los taínos era ajustada al medio tropical donde crecía su cultura. Los invasores españoles hallaron a los hombres cubiertos con un simple taparrabos, y a las mujeres casadas con un delantal de paja, algodón u hojas llamado naguas. Las mujeres solteras andaban desnudas. Ambos sexos se aplicaban pintura corporal negra, blanca, roja y amarilla. Decoraban sus cuerpos con tatuajes religiosos para protegerse de los malos espíritus, y horadaban orejas y labios con oro, plata, piedra, hueso y concha.

Entre los útiles confeccionaban cestas, cacharros de cerámica, tallaban la madera, hilaban redes y manufacturaban el oro, abundante en los ríos de Cuba, La Española y Puerto Rico.Los españoles extrajeron más de diez toneladas de oro, agotando las reservas de la isla y expoliando los pocos objetos de interés que tenían los ajuares de los caciques.

  Poligamia

Los caciques practicaban la poligamia, infrecuente entre el común del pueblo. Esta práctica estaba justificada por el exceso de muchachas en edad núbil, y porque entre los taínos era un deshonor no tener hijos. Las relativas riquezas de los caciques, su estatus, y las pocas aspiraciones del pueblo, permitían a éstos poseer varias mujeres e hijos. La poligamia creció por la constante lucha contra los indios caribes. Las numerosas bajas entre la población masculina y la imperiosa necesidad de mantener un nivel de población, fueron factores determinantes para propagar la poligamia entre las tribus taínas antillanas. Los caciques tenían muchas mujeres, pero eran mujeres de tratado, a las que llamaban lieguas. Las mujeres tenían que ser vírgenes, y mayormente las utilizaban para mantener la paz con los indios caribes. El cacique Bohechio tenía 30 mujeres, pero solamente quería a una, las demás eran para mantener la paz con los demás yucayeques.

  Economía

La principal actividad económica de los taínos era la agricultura; para lo cual construían sembrados que llamaban conucos. Cultivaban mandioca o yuca en sus variedades dulce y amarga, para lo cual empleaban abonos y sistemas de riego; otros cultivos importantes eran: maíz, cacahuate (o maní), pimienta, piña, batata, algodón, tabaco y yuca.

Cazaban pequeños roedores como las jutías, iguanas, algunas variedades de pájaros como la higuaca, y serpientes; pescaban con varias técnicas empleando anzuelos, redes, veneno, etc.

Fabricaban objetos como la hamaca, camas de leña (o coyes, como las llamaban). Fermentaban la yuca para obtener una bebida embriagadora llamada uicú o cusubí. El casabe, que es una especie de pan de yuca o torta circular de yuca tostada al sol o al fuego, formaba parte de su dieta regular y es consumido aún hoy día en la zona del Caribe. Aún se fabrica en Venezuela (utilizando una especie de yuca amarga), República Dominicana y en la región oriental de Cuba.

  Aspectos inmateriales

  Religión

  Duho, silla baja ceremonial taína.
  Escultura de un cemí o espítitu protector taíno.
Lombards Museum

Los taínos tuvieron una creencia religiosa monoteísta como muchos indígenas de Las Americas. La divinidad principal era YaYa, que viene de la palabra taína "Yara" (que significa "lugar" en lengua arawaka taína); la primera "Ya" simboliza el mundo espiritual, y la segunda "Ya" simboliza el mundo material; o sea que quiere decir "Creador del mundo espiritual y del mundo material. También se le conoce como Semign (que significa "Dios" en lengua arawaka taína). En los libros de historia suele decirse que ellos eran politeístas, pero eso fue una excusa que crearon los españoles para que la Reina de España legalizara la esclavitud.

La palabra cemí cuyo significado en lengua taína significa "Ángel", designa a los seres espirituales de la mitología taína. Algunos de estos eran: Yocajú Bagua Maorocoti, Opiel Guobiran, Baibrama, Corocote y Maketaurië Guayaba.

Anteriormente se creía que Jurakan (origen del término huracán) era el dios del mal, puesto que el panteón fue interpretado según la creencia dual del catolicismo. En realidad, había varios espíritus que, cuando se unían, causaban destrucción al pueblo taíno. Juracán era el nombre que le daban los taínos a los fenómenos atmosféricos conocidos hoy por huracanes y tormentas tropicales. En la creencia taína, quien realmente desataba estos huracanes era Guabancex, quien era acompañada por Guataubá y Cuatrisquie.

El monte más importante en la cultura taína era la montaña actualmente llamada El Yunque, donde hacían las ceremonias principales para su Dios (el nombre actual se deriva del nombre "Yuke", que era el nombre que los taínos le daban).

  Animismo

Sin embargo, el rasgo más característico de la mitología taína fue considerar a los espíritus respecto a los hombres y animales, plantas y seres inanimados.

En las creencias religiosas de la cultura taína, los hupia son los espíritus de los muertos, y se diferencian de los goeiza: espíritus de los vivos. Si bien la vida goeiza había forma clara, después de la muerte el espíritu se dio a conocer como un hupia y se fue a vivir al Coaybay.

Este animismo confería al Bohití o bohíque, médico brujo, grandes poderes, al ser el encargado capaz de comunicarse con los espíritus. Para este fin confeccionaban ídolos de algodón, piedra, hueso, concha y otros materiales, que recibían el nombre de cemíes. Los cemíes tenían poderes sobre el hombre, ya que en ellos residían los espíritus de antepasados muertos, rocas, árboles, etc.

En 1907, Fewkes estudió los ídolos taínos, llegando a la siguiente conclusión: los taínos creían en dos seres sobrenaturales llamados cemíes que eran los progenitores de los demás. Estos dos padres creadores estaban simbolizados por ídolos de piedra, madera o barro, a quienes los indígenas rezaban sus oraciones y en cuya presencia celebraban los ritos para implorar la abundancia de frutos y la dicha de la raza humana. Un grupo de estos sobrenaturales cemíes tutelaban y representaban a los antepasados del clan. El culto de estos ídolos se hallaba supeditado a las familias, y sus imágenes eran guardadas en la casa-templo del cacique.

Ramón Pané, fraile que entre 1494 y 1498 vivió entre los taínos de Santo Domingo, es tajante respecto a las creencias religiosas, decia que Yocahú (el padre creador) vive en el cielo, es un ser inmortal al que nadie puede ver, y aunque tiene madre no tiene principio. Su madre, diosa sin principio también, tiene varios nombres: Atabey, Yermao, Guacar, Apito y Zuimaco.

Oviedo, cuando habla de la pareja divina, dice: «El cemí es el señor del mundo, del cielo y la tierra. Yocahú es la divinidad suprema, hijo y abuelo mítico invisible e intangible como el fuego, como el viento, el sol o la luna. En los museos puertorriqueños hay abundantes muestras de estos curiosos ídolos, los cemíes, cuya forma ha suscitado entre los ufólogos variadas especulaciones.

  Entretenimiento

  Batey o cancha ceremonial de batú en Caguana, Puerto Rico.

Los taínos se divertían de diferentes maneras, a través del baile, la música y el juego de pelota. Este último era conocido como batú y se jugaba en un espacio llamado batey. El juego despertó el interés de los colonizadores españoles, debido a que la pelota que utilizaban (que estaba hecha de las raíces de la planta llamada Cupey) rebotaba, y este fenómeno era desconocido en Europa. El juego de pelota se jugaba entre 2 equipos de hasta 30 jugadores (hombres y mujeres) que tenían que mantener la bola en el aire con sus hombros, codos, caderas o cualquier otra parte del cuerpo, excepto las manos y los pies.

Los principales rituales taínos escenificaban danzas sagradas llamadas areítos, acompañadas de diversos instrumentos, principalmente tambores. Entre las plantas más utilizadas estaba el tabaco. El árbol de cohoba se utilizaba durante una ceremonia religiosa («el ritual de la cohoba») en la cual el cacique, el bohique y los nitaínos se comunicaban con los espíritus.

  Paralelismos con otras cosmovisiones

Rudolf Schuller, en El huracán: dios de la tormenta, y el Popol Vuh, señala muchos paralelismos con las tradiciones mayas. La comunidad de rasgos de la mitología taína con la maya comprende la idea fundamental de la dualidad de los demiurgos: Yocahú, el gran padre, y Guabancex, la gran madre serpiente, cuya cópula preside el ciclo solar. Esto podría sugerir contactos entre estos pueblos aunque es poco probable que existiera un origen común.

Pese a esto, la hipótesis más aceptada es la procedencia sudamericana de los taínos, ya que se considera que el parentesco lingüístico es una evidencia más fiable de origen común que algunas tradiciones culturales de ellos.

  Población

Estimaciones de diversas fuentes sobre la población de La Española durante el siglo XVI:

Fuente Estimación Fecha Fuente Estimación Fecha
Verlinden (1973)[16] 60.000 1492 Amiama (1959)
Rosenblat (1959 y 1976)[16] [17]
100.000 1492
Lipschutz (1966)[16] 100.000-500.000 1492 F. Moya Pons (1977)[18] 377.559 1492
N. D. Cook (1993)[19] 500.000-750.000 1492 Moya Pons (1971)[16] 600.000 1492
Zambardino (1978)
Denevan (1992)[16]
1.000.000 1492 Denevan (1976)[16] 1.950.000 1492
Watts (1987)[20] 3.000.000-4.000.000 1492 Borah & Cook (1971)[16] 7.975.000
(margen de 4 a 14 millones)
1492
Federmann (1557)[21]
Chaunu (1955-1960)[22]
Córdoba (1968)[16]
500.000 1492 Oscar Ferdinand Peschel (1845)[23] 200.000-300.000 1492
Las Casas (1527-1563)
Fernández de Oviedo (1535-1557)[24]
Guerra (1988)[25]
1.100.000 1492 Las Casas (1527-1563)[26] [27] 1.100.000 1496
Miguel de Pasamonte (1508)[28]
Peschel (1845)[23]
Las Casas (1527-1563)[29]
60.000 1508 Las Casas (1527-1563)[29] 40.000 1509
Las Casas (1527-1563)
Fernández de Oviedo (1535-1557)[24]
60.000 1510 Diego Colón (1510)[21] 33.523 1510
Chaunu (1955-1960)[30] 100.000
(incluyendo muchos fugitivos en el interior)
1510 Peschel (1845)[23] 20.000 1512
Peschel (1845)[23] 14.000 1514 Cook (1993)[21] 26.334 1514
Ediciones Rialp (1992)[31] 25.303 1514 Ediciones Rialp (1992)[31] 11.000 1517
Cook (1993)[21] 18.000-19.000 1518-1519 Las Casas (1527-1563)
Fernández de Oviedo (1535-1557)[24]
16.000 1520
Federmann (1557)[21] 20.000 1529-1532 Las Casas (1527-1563)
Fernández de Oviedo (1535-1557)[24]
10.000 1530
Cook (1993)[21] 2.000 1542 Peschel (1845)[23] 150
(2 pueblos de indios)
1570
Rosenblat (1954)[32] 500 1570

Diversas estimaciones de la población indígena desde el siglo XVI en las Antillas:

Fuente Estimación Fecha Fuente Estimación Fecha
Puerto Rico
B. Bennassar & L. Bennassar (1992)[33] 500.000 1492 Rosenblat (1959 y 1976)[17] 50.000 1492
Ediciones Rialp (1992)[31] 50.000 1500 Rivera Bermúdez (1980)[34] 30.000 1508
Bunker (1975)[35] 50.000-125.000 1508 Toro Sugrañes (1996)[36] [37] 20.000-100.000 1508
Brau (1983)[38]
Scarano (2000)[39]
5.000 1514 Las Casas (1527-1563)[40] 6.000 1515
I. P. Magidovich (1980)[41] Menos de 4.000 1515 Las Casas (1527-1563)[40] Poco más de 2.000 1530
Cabildo de Puerto Rico (1540)[42] 50 1540 Rosenblat (1954)[32] 300 1570
Empadronamiento colonial (1777)[43] 1.700 1777 Empadronamiento colonial (1777)[44] 1.756 1777
Empadronamiento colonial (1787)[44] 2.302 1787 Empadronamiento colonial (1799)[44] 2.300 1799
Cuba
Ediciones Rialp (1992)[31]
Rosenblat (1959 y 1976)[17]
80.000 1492 B. Bennassan & L. Bennassan (1992)[33]
Las Casas (1527-1563)[45]
No menos de 200.000 1511
Muñoz Azpiri (2005)[45] 1.000.000 1511 Muñoz Azpiri (2005)[45] 14.000 1517
Las Casas (1527-1563)[40] 4.000 1531 Las Casas (1527-1563)[40] 2.000 1542
Rosenblat (1954)[32] 1.350 1570
Jamaica
Ediciones Rialp (1992)[31] 60.000 1492 Rosenblat (1959 y 1976)[17] 40.000 1492
B. Bennassan & L. Bennassan (1992)[33] 100.000-150.000 1492 Ediciones Rialp (1992)[31] 14.636 1515
Bahamas
Antillas Menores
[nota 1]
Rosenblat (1959 y 1976)[17] 30.000 1492 Dold (2002)[46] 40.000-50.000
(solo las Bahamas)
1492

A pesar de la existencia del aún mito de su extinción estudios genéticos e históricos indican que parte de la población indígena sobrevivió a la catástrofe demográfica vivida a fines del siglo XV y la primera mitad del XVI.[47] Dichas estimaciones hablan de entre un 80 y 90% de mortandad,[47] [48] principalmente por las enfermedades traídas por los españoles y a las que los taínos no tenían defensas naturales propias,[49] lo que significa, sin embargo, que varios miles o decenas de miles sobrevivieron[14] [47] principalmente huyendo a las zonas montañosas y más boscosas de las islas, menos habitables e inaccesibles para los colonos y soldados españoles.[14] [47] En el caso de Puerto Rico algunos de los sobrevivientes escaparon a las islas de Barlovento.[50] Finalmente los sobrevivientes terminaron por mestizarse y sufrir un proceso de aculturación y sincretismo cultural con los nuevos pobladores europeos y africanos.[47]

  Palabras de origen taíno

Listado de palabras taínas que están incluidas en el diccionario de la Real Academia Española.

Otras palabras de origen taíno son:

  Véase también

  Referencias

  1. Adelaar, 2004, p. 117
  2. Taino indian culture.
  3. Saunders, Nicholas J. The peoples of the Caribbean: an encyclopedia of archaeology and traditional culture (xi y xv) ABC-CLIO, 2005. ISBN 978-1-57607-701-6
  4. 1492 and Multiculturalism. Copia de archivo en la Wayback Machine.Uso incorrecto de la plantilla enlace roto (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial y la última versión).
  5. Alfred W. Crosby, The Columbian Exchange Westport, 1972, p. 47
  6. Guitat, Lynne. «Criollos: The Birth of a Dynamic New Indo-Afro-European People and Culture on Hispaniola.». KACIKE: Journal of Caribbean Amerindian History and Anthropology. Archivado desde el original, el 2 December 2008. Consultado el 27 de mayo de 2011.
  7. Guitar, 2002: 1
  8. Granberry, 1987.
  9. Bartolomé de las Casas, 1875, 1:486
  10. Adelaar, 2004, p. 117
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  12. Anastasia Gubin. "Portorriqueños mantienen en su ADN un 15% del genoma de los tainos". LaGranÉpoca.com. 19 de octubre de 2011. Consultado el 2 de enero de 2012.
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  Bibliografía

  Enlaces externos

  Notas

  1. Las Antillas Menores estaban pobladas por los caribes, feroces guerreros que lograron mantener su independencia en varias de las islas hasta el siglo XVIII (Cobley, 1994: 36): Por ejemplo en la isla de Dominica, que en año 1700 había unos 2.000 caribes según el explorador Jean-Baptiste Labat, y en San Vicente, isla poblada por los "caribes negros" que en distintas estimaciones hechas por exploradores estaba poblada por 3.000 almas en 1676 según Philip Warner en su Account of the Islands, 4.000 en 1735 según un explorador francés La Borde, y finalmente 5.000 en 1796 momento en que fueron definitivamente sometidos por los ingleses que los deportaron a Roatán (Paquette & Engerman, 1996: 53).
   
               

 

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